Sans en appeler aux mystères, comprendre que la personne n’est pas limitée à sa présence physique.

La personne n’est pas une. Elle est d’abord multiple par la multiplicité de son esprit : il est facile de comprendre que la personne est un être de contradictions, mais il est difficile de se dégager du sentiment d’unité que nous inspire notre corps, notre pensée consciente, nos sensations et sentiments pour nous rendre compte que nous sommes une somme. L’individu est un amalgame d’éléments épars provenant d’autres individus. Chacun d’entre nous hérite génétiquement et psychologiquement de l’humanité passée. Nous savons aussi que la personne, par ses actes, sa pensée exprimée, sa présence, son influence, s’étend au-delà de son enveloppe physique. l’ensemble de la continuité humaine. C’est en ce sens que la personne est la réincarnation de l’humanité qui l’a précédée, et qu’elle se réincarne éternellement dans toutes les personnes humaines sur lesquelles elle a une influence. Comme le courant d’air capable de fermer une porte, et qui prend ainsi momentanément une réalité qu’on pourrait qualifier d’individuelle, nous sommes la réalisation momentanée d’un des multiples aspects d’une entité plus vaste, l’humanité.

Nous avons existé bien avant d’avoir été séparés physiquement des autres, et ceci de plusieurs manières différentes :

• D’abord, nous avons été des pensées, des idées, des sensations éparses de l’humanité, bien avant que celles-ci ne se cristallisent pour devenir la personne que nous sommes.
• Parallèlement, nous avons été des gênes, des virtualités, des possibilités de construction physiologique passées d’être en être pendant toute l’histoire du vivant.
• Enfin, nous avons passé une partie très importante de notre existence (de notre conception à notre naissance) en osmose complète avec un autre être humain.

Nous désirons nous dépasser nous-mêmes, être plus que “soi”, plus qu’une personne, qu’un individu, qu’un être unique existant pour lui-même, et ceci parce que nous avons le souvenir de n’avoir pas toujours été un être physiquement séparé des autres. Nous avons conscience qu’il y a quelque chose qui cloche dans cette séparation de notre corps d’avec le reste de l’humanité. Que nous le voulions ou non, nous savons que nous avons existé avant d’avoir été séparés physiquement et nous cherchons, avec raison, à compenser les effets de cette dislocation.

Nous voudrions que l’humanité ait un destin particulier et que l’univers ait un sens qui justifie l’existence de l’humanité en son sein. C’est ce désir qui provoque la quête de Dieu comme la quête scientifique des motivations de l’univers. Mais ceci n’est qu’une des manifestations de notre peur individuelle de la mort, qui elle-même n’est que la manifestation de notre peur de ne pas avoir de place dans la continuité humaine, d’être dissocié de l’entité Humanité. Pour échapper à l’angoisse de n’être rien d’autre que soi et de disparaître définitivement avec la disparition de son corps physique, nous pouvons d’abord prendre conscience de ce qu’il n’existe pas de discontinuité de fait entre l’humanité passée et nous-mêmes, et entre nous-mêmes et l’humanité.

Nous pouvons ensuite préciser ce que nous voulons apporter à l’humanité et la manière dont nous allons réaliser cet apport et nous nous rendrons compte que c’est par de petites choses, comme ne pas être malheureux, détecter sa mission envers les autres, être une “personne de transition”, c’est-à-dire une personne qui provoque un changement positif d’une génération à une autre. C’est à ce prix que nous pourrons affronter sereinement d’être physiquement séparés du reste de la continuité humaine, ainsi que d’avoir une existence physique limitée.

 © Copyright 2009 Luc Élias-Kawada  et Jean-François Romang. Ces textes sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons – Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 2.0 France. La reproduction et la diffusion sont autorisées, sans modification et à des fins non commerciales.