7 postulats inspirés par le bouddhisme “originel”

Les sociétés et les organisations humaines font usage de l’autorité. Cette autorité, qu’elle soit politique, institutionnelle, religieuse, qu’elle soit initialement confiée par le vote ou qu’elle soit imposée, utilise généralement la crainte d’être mis à l’écart de la société par rejet, hostilité, exil, privation, emprisonnement, etc. Pour se maintenir, l’autorité peut utiliser :

• le pouvoir de la hiérarchie et les moyens de la faire respecter ;
• le pouvoir de la tradition : habitudes, coutumes, rites ;
• le pouvoir que confère l’ancienneté, l’expérience, le prestige, c’est-à-dire le sentiment donné de posséder des informations importantes ;

Elle peut également s’appuyer sur la crainte d’être mis à l’écart d’un monde moins immédiatement perceptible ; elle prétend alors pouvoir interpréter ce monde et s’en faire l’intermédiaire. Elle prétend alors posséder :

• la compréhension du sens caché des choses et tout ce qui en découle ;
• les moyens d’aboutir à la grâce, au salut, à la libération des souffrances ;
• une Écriture capable de tout résoudre, et les moyens de l’interpréter ;
• les moyens d’accomplir des miracles, donc a fortiori des choses simples.

Dans les démocraties, les institutions politiques ne s’appuient pas ou peu sur les quatre derniers points, et les institutions religieuses ne disposent pas d’une hiérarchie capable d’imposer la moindre coercition sur le reste de la société. Mais pour exercer le pouvoir, les autorités doivent s’appuyer à divers degrés sur ces différents points, et ne peuvent compter sur la seule force. Comme le montre Arendt, un pouvoir qui s’appuierait sur la force et non sur l’acceptation d’une forte majorité ne peut se maintenir . Ce qui caractérise les systèmes totalitaires (politiques ou religieux) est qu’ils tendent à s’appuyer tout autant sur chacun de ces sept points.

Le bouddhisme originel* les remet en cause.

Pour le bouddhisme originel*, les prêtres n’ont pas d’autorité ; les rituels ne sont pas fixés ; il n’y a pas d’explication de l’origine de l’univers ou du sens de la vie ; l’expérience individuelle est au-dessus des traditions ; aucune grâce n’est promise ; aucun texte définitif n’est possible ; il n’y a pas de surnaturel.

Ces caractéristiques sont plus celles d’une école philosophique, ce qui permet parfois de dire que le bouddhisme n’est pas une religion. Ce que j’en retiens, c’est que ces conceptions remettent en cause les fondements du pouvoir sans pour autant exclure de structurer l’autorité. Elles imposent de remanier notre vie quotidienne, pour pratiquer :

• une autorité, en matière d’organisation ou d’enseignement par exemple, qui soit acceptée par toutes les personnes sur lesquelles elle s’exerce sans faire usage de la force,
• des méthodes d’apprentissage de la connaissance qui favorisent la confrontation directe et l’expérience individuelle
• l’acceptation d’ignorer ce qui ne relève pas de la confrontation directe,
• des habitudes et rituels qui soient régulièrement réévalués,
• l’acceptation du fait que la libération des souffrances (et la possibilité de sortir de ses difficultés) ne peut venir d’éléments extérieurs comme la chance ou un système politique particulier, ni d’une écriture universelle, ni de miracles.

* Le terme “originel” est une commodité. Il ne signifie en aucun cas “véritable” ou “juste”. Le bouddhisme originel est une spéculation. On ne peut attribuer à Bouddha aucune parole, aucun acte, aucun enseignement avec certitude. L’enseignement rapporté, soit-il vrai ou reconstruit, contient d’ailleurs l’idée que la tradition et l’enseignement ne sont pas des garanties de vérité. La tradition et l’enseignement doivent passer au crible de l’expérience individuelle.

© Copyright 2009 Luc Élias-Kawada  et Jean-François Romang. Ces textes sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons - Paternité - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 2.0 France. La reproduction et la diffusion sont autorisées, sans modification et à des fins non commerciales.