Dès les premiers efforts, les découvertes se multiplient.

On peut brusquement découvrir un mode de pensée très différent de celui qu’on a pratiqué jusqu’à présent dans sa vie. Pendant une brève période, il s’opère beaucoup de changements importants et les découvertes se succèdent. Par la suite, les changements se font moins spectaculaires mais on prend conscience de ce qu’ils sont continus.

Mon expérience personnelle est une “révélation des révélations” : il m’est apparu que de tels changements étaient possibles, qu’ils allaient se poursuivre, et que j’en sortirai continuellement transformé. C’est une révélation sur ce qu’est une révélation : d’un coup, quelque chose comme un nuage de pensée diffuse se cristallise, prend forme ; des morceaux de pensée épars se mettent en place comme les pièces d’un puzzle, pour former une image globale. C’est ce dont j’ai fait l’expérience.

Il ne s’agit pas pour autant d’avoir compris quelque chose, en ce sens qu’on pourrait découvrir une vérité. Au contraire, il s’agit souvent de comprendre qu’une vérité donnée n’est pas nécessaire.

Il s’agit souvent de remettre en cause quelque chose de minime sur le plan de la vie quotidienne mais de très profond sur le plan de la construction de soi, et qui n’est pas toujours perçu immédiatement comme une avancée : abandonner une habitude, par exemple. Vous serez peut-être tenté de vouloir faire partager votre nouveau point d’intérêt, surtout dans l’enthousiasme du début, et parce qu’au début la pratique permet ces changements profonds et rapides qui vous donnent l’illusion d’avoir tout compris. C’est ce que Maître Daïnin Katagiri appelle avec humour “le virus de l’illumination”. Ce n’est pas la peine de vouloir expliquer à chacun le sens de votre pratique et de votre spiritualité. Si vous tentez de le faire, vous le ferez maladroitement parce que ce n’est pas une chose qui s’explique en deux mots et qui nécessite d’être pratiquée pour être comprise. Si quelqu’un vous le demande, vous pouvez le faire mais il est préférable de lui montrer que c’est une chose qui se comprend peu . peu, par petites touches, et qui s’appuie sur une pratique. Comme le conseille aussi Daïnin Katagiri, si quelqu’un vous demande ce qu’est votre doctrine, vous pouvez lui dire “je ne sais pas”. Alors, cette personne vous demandera peut-être pourquoi vous pratiquez quelque chose que vous ne connaissez pas. Mais si vous saviez tout, il ne serait pas nécessaire de pratiquer. Très naturellement, les personnes qui vous entourent se montreront curieuses parce que vous aurez vraiment changé. Alors, elles s’intéresseront à ce que vous faites.

La révélation consiste en ce que les révélations sont quotidiennes et continues. De micro-révélations opèrent chaque jour de mini-changements dans la manière de voir les choses. Néanmoins, ces révélations (ces éclaircissements brusques, si on préfère) ne peuvent se produire si on ne leur offre pas un instant de calme et de concentration pour se cristalliser. C’est un des sens de la méditation. Les révélations s’opèrent à chaque méditation, au moins pendant un temps ; puis on se lasse et tout disparaît. Mais à ce moment, je ne crois pas que la pensée soit “obscurcie”, au contraire : elle est déjà “éclairée”. On n’a plus besoin de ce changement radical, spectaculaire, qui fait sortir de l’état de fou ou de malheureux pour tirer vers l’état de sage, lentement. Moi, à l’heure où j’écris ces lignes je suis loin d’être un sage, mais je ne suis plus un fou et déjà plus un malheureux. Je suis un non-malheureux. J’ai enfilé une manche du sage. La route qui reste à faire est immense, mais je doutais que je puisse même un jour me mettre en chemin.

© Copyright 2009 Luc Élias-Kawada  et Jean-François Romang. Ces textes sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons – Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 2.0 France. La reproduction et la diffusion sont autorisées, sans modification et à des fins non commerciales.