Accepter de ne pouvoir répondre à la question des origines.

Nous ne sommes guère plus avancés que les poissons dans l’aquarium de l’histoire ci-dessus. Il y a en effet un certain nombre de choses auxquelles nous ne pourrons pas accéder, quelles que soient nos avancées techniques :

• Comme les poissons, nés dans l’aquarium, qui n’ont pas accès à la matière, aux outils, et aux talents qui sont à l’origine de l’aquarium, nous n’avons aucun moyen de déterminer qui ou ce qui a créé le monde physique dans lequel nous vivons.
• En admettant que les poissons parviennent à comprendre qui a créé l’aquarium (des gens), comment pourraient-ils accéder à la connaissance de ce qui a créé ce qui a créé l’aquarium (qu’est-ce qui a créé ces gens ?). Nous sommes dans la même situation. En admettant que nous puissions remonter à l’origine physique de l’univers qui nous abrite (big-bang, création, créateur, créateurs) la question restera entière.
• Nous ne pouvons pas non plus accéder aux états ultimes de l’univers : le début du début, la fin de la fin, le maximalement petit, le maximalement grand. Quoi que nous puissions en découvrir, il n’existe aucun moyen imaginable d’avoir la garantie que nous avons touché à l’état ultime (par exemple, que nous avons accédé aux plus petits grains de matière insécable ou à l’origine ultime de la matière et du temps) ni même seulement que nous l’avons approché. Nous ne pouvons pas avoir de garantie que l’univers qui nous apparaît n’est pas une part infime d’un univers différent dans lequel il est inclus. Nous ne pouvons pas plus avoir de garantie que l’univers est infini dans une quelconque dimension.

Pour ces différentes raisons, la seule réponse possible aux questions portant sur les origines ou les états ultimes de l’univers est que nous n’en savons rien. Ceci ne nous empêche pas cependant, par curiosité, par jeu, d’élargir notre connaissance vers le plus petit ou le plus grand que nous-mêmes, ou vers le passé ou l’avenir.

Chaque personne est confrontée, à un moment ou un autre, . l’angoisse métaphysique, c’est-à- dire à la peur de n’avoir aucun rôle à jouer dans l’univers en tant que personne ou en tant que part de l’humanité, c’est-à-dire de n’être qu’un accident dans un univers sans motif. C’est contre cette angoisse que la personne veut se donner une place particulière dans l’humanité et veut donner à l’être humain un statut particulier, une place centrale, voire justificative de l’existence de l’univers. L’idée d’un Dieu créateur attaché à l’être humain répond à cette quête.

Pour le bouddhisme originel, l’idée d’un dieu créateur n’est pas logique, car elle exige une cause initiale qui ne dépende d’aucune cause. Mais qui croit en Dieu dira que l’idée de Dieu ne réclame pas de la logique, mais de la foi. Cependant, si tant est que l’idée de Dieu répond bien à une angoisse, la perte de la foi ne peut laisser que de la détresse. (C’est la raison pour laquelle la contestation des idées religieuses provoque de la colère : la colère est provoquée par la peur ; contester une croyance religieuse, c’est mettre la foi en danger, avec la peur qui peut en résulter.)

La thérapie que propose le bouddhisme à l’angoisse métaphysique est basée sur deux points :

• d’abord, elle insiste sur le rôle de la personne dans la continuité humaine et s’appuie pour cela non pas sur la foi mais sur la pratique et sur le raisonnement ;
• ensuite, elle insiste sur le fait que tout ce qui concerne la métaphysique et les états ultimes de l’univers relève de questions auxquelles il est impossible de répondre ou de questions dont les réponses, si on les obtenait, n’auraient aucun effet sur notre souffrance. Ce que propose le bouddhisme sur ce second point, c’est d’accepter sereinement de ne pas savoir .

 © Copyright 2009 Luc Élias-Kawada  et Jean-François Romang. Ces textes sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons – Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 2.0 France. La reproduction et la diffusion sont autorisées, sans modification et à des fins non commerciales.